Hier nur ein Beispiel: Die gewiß interkulturell gutwilligen Organisatoren des Fin de Siècle Festivals in Nantes in Frankreich, 1997, reduzierten Südafrika zum Stereotyp des Apartheidsgefängnisses einerseits - Das Café Litteraire war mit Stacheldraht dekoriert - und wünschten sich Exotisches andererseits: die Franzosen, deren Bild von Südafrika durch den Zulu-Krieg geprägt ist, in dem einer ihrer Prinzen fiel, wollten Zulu-haftes, den Rhythmus der Zulusprache, wobei es sie nicht störte, daß Lesego Rampolekeng ein Sotho und Sandile Dikeni ein Xhosa sind. Auf dem Poster des Festivals präsentierte sich Südafrika als ein schwarzes Paar in viktorianischer Kleidung, gewiß etwas veraltet, wenn man auf jedem Fernseher Präsident Mandela in seinen berühmten bunten Mandela-Hemden bewundern kann. Aber alte Klischees vererben sich von Generation zu Generation. Gorillas und Schwarze liegen auch heute noch nahe aneinander. Sandile Dikeni erzählt von einem Gorilla-Theater in Deutschland - wenn es doch wenigstens ein Guerilla-Theater gewesen wäre - wo ein sogenannter Afrikaner in einem Gorilla-Fell zu vage afrikanischen Trommelgeräuschen das gewünschte Bild des "Wilden" neu belebte. Ähnlich hatten die Organisatoren des Nantes-Festival nicht so sehr nach Bildern des neuen Südafrika als nach Stammesritualen Ausschau gehalten, als sie sich in Südafrika nach Material für ihr Festival umsahen: die rituelle Schlachtung einer Ziege interessierte sie viel mehr als die Rituale der modernen Township Soweto.(12)

Umgekehrt dürften die südafrikanischen Künstler, die nach Nantes eingeladen wurden, auch ihre Stereotypen von Frankreich oder Europa mitgebracht haben, sonst wären Sie über eben diese Stereotypen nicht so überrascht gewesen. Weder Rousseau noch Lévi-Strauss, weder die "edlen Wilden" des 18. Jahrhunderts noch die "traurigen Tropen" des 20. Jahrhunderts dürften ihnen bewußt gewesen sein, die als heruntergekommene Klischees noch heute in den Medien und den Köpfen zirkulieren. Ich nenne diese beiden Namen hier nicht zufällig, denn in ihnen manifestiert sich der Diskurs von "Natur" und "Kultur", von "Affe" und "Mensch", der unserem Thema grundlegend eingeschrieben ist. Der Kulturimperialismus der Kolonialzeit hat gleichzeitig mit dem Begriff der ­ nicht allgemeinmenschlichen, sondern ethnisch, territorial und sprachlich gebundenen ­ Kultur die Kulturwissenschaften (Ethnologie, Anthropologie) hervorgebracht. Deren Konstrukte sind solcher Art, daß die menschliche Realität in (hierarchisch angeordnete) Kulturen eingeteilt wird, die pseudo-darwinistisch auf einer je verschiedenen Stufe eines dann wieder universal gedachten Fortschritts angesiedelt sind, beziehungsweise die auf so verschiedenen Bahnen sich bewegen, daß eine wahre Kommunikation zwischen ihnen unmöglich ist. Bestenfalls »denken« dann die »Primitiven« wie unsere Kinder,(13) mit denen wir immerhin eine kulturelle Grundlage gemeinsam haben, schlimmstenfalls wird der Andere in ein jenseits der Kultur verwiesen, wird bloße Natur. Diese Vorstellung schreibt sich noch in solche Terminologie wie "Entwicklungsland" ein, und bestimmt eine Art der Reklame für den Tourismus, die Wildreservate und Eingeborenenreservate als komplementäre Attraktionen eines Öko- und Kulturtourismus anpreist. Versteckt unter touristischer Buntheit und Gleichförmigkeit wird jenes Bewußtsein weiter wachgehalten, das allen Kulturen außer der eigenen (österreichischen, deutschen, europäischen, amerikanischen, weißen) das Attribut des Minderwertigen verleiht, gerade gut genug für folkloristische Neugier: gewollt oder ungewollt gerade auch von denen, die »Kultur« als nationale oder ethnische »Kultur« als Begriff in den Diskurs der Völkerverständigung einführen.

So setzt sich der Ethnologe, der Anthropologe, der kulturkompetente Kulturvermittler, auch wenn er scheinbar streng empirisch und deskriptiv zu verfahren scheint, dem Verdacht aus, vorschreiben zu wollen, was zu tun und was zu lassen sei. Ein solcher Verdacht wurde bereits von afrikanischen Philosophen und Anthropologen ausgesprochen. Auch der Anthropologe Johannes Fabian kritisiert die Verleugnung der Gleichzeitigkeit aller menschlichen Kulturen der sogenannten "Dritten Welt", die sich einem solchen "Inter" jetzt als "unterentwickelte" ungleichzeitige "Entwicklungsländer" darstellen. Unter Verleugnung der Gleichzeitigkeit versteht Fabian eine systematische Tendenz die Referenten der Anthropologie in eine andere Zeit als die Gegenwart des Produzenten des anthropologischen Diskurses zu verweisen.(14)

Und Derrida bemerkt: "immer, wenn der Ethnozentrismus mit viel Eile und Lärm gestürzt wird, lauert hinter dem Spektakel im stillen irgendein Vorstoß in der Absicht, das Drinnen zu festigen und aus alledem seinen Nutzen zu ziehen."(15) Das Wort "interkulturell" suggeriert gleichzeitig die Möglichkeit eines Gesprächs ­ und den letztlich unüberwindbaren Gegensatz, die "Fremdheit", der ­ meist national oder ethnisch konstituiert gedachten ­ Kulturen. Nach hermeneutischem Muster sieht man so gleichzeitig die Unverständlichkeit der anderen Kultur von der eigenen her und tritt in den hermeneutischen Zirkel ein, der dann doch eine Verständigung erlaubt, die das Nichtverstandene aber nie ausschöpfen kann, da den Kulturen angeblich eben jene mythische Inkommensurabilität eignet, die letztlich die Sprachen, in denen sie sich äußern, unübersetzbar machen. Verständigung und Unverständnis im ewigen Zirkel: das hält den ökonomischen Kreislauf im Gang, der es erlaubt, Ströme von Rohstoffen und Arbeitsleistung abzuzweigen, die Länder jener »drittrangigen« Welt auf immer »unterzuentwickeln«.

Es gibt zu denken, wenn man erfährt, daß gerade faschistische Ethnologen "vehement für die Konservierung und Schaffung von Tradition in Afrika ein[traten] … Um ein kritisches Bewußtsein und die Bildung von Gewerkschaften … zu verhindern, schlägt [der faschistische Ethnologe Richard Thurnwald] zwei Methoden vor … : 1. gezielte Konservierung, Bewahrung und, wo notwendig Wiederbelebung der Tradition vor allem in Dörfern, und 2. Arbeiterkolonien mit dörflichem Charakter in der Nähe von weißen Siedlungen zu schaffen."(16) Solche künstlichen Traditionen wurden ja auch den Einwohnern der Bantustans in Südafrika von Amts wegen verordnet, als eine ihnen angeblich eigene Kultur.

Die Ethnologen, diese Komplizen des Kolonialismus und Neokolonialismus,(17) verurteilen damit scheinbar den vom Kolonialismus selbst in Gang gebrachten Prozeß, der die Eigenständigkeit der Kolonisisierten und damit ihre "Kultur" zerstörte, "im Namen [...] eines kulturellen Lebens, wie es sich im Rahmen der Kolonialsituation entwickelt hat. [...] Die Kolonialisten sind es, die sich zu Verteidigern des Eingeborenenstils aufwerfen",(18) um dem Neokolonialismus eine ideologische und administrative Basis zu verleihen. "Polemisch gesagt: Die »Dritte Welt« darf bloß Tradition aber keine Geschichte, bestenfalls eine Ethnogeschichte [...] besitzen,"(19) die als »imaginäre Ethnographie« (F.Kramer) der »Dritten Welt« als »authentisch« verordnet und diktiert wird.

Nicht jeder Versuch, auf kulturellen Unterschieden, auf der Fremdheit des Anderen zu beharren ist gleich Faschismus. Aber interessant ist doch, daß das »Fremde« und die »fremde Kultur« gerade in den letzten zehn Jahren wieder zum Problem wurde: haben nicht auch in Südafrika diejenigen, die die problematischen Zustände geschaffen haben, den native zu einem native-problem gemacht? Warum muß man, wie Dietrich Krusche, eine "extrem weite Distanz zwischen den historischen Bedingungen der Textproduktion einerseits und der Textrezeption andererseits" postulieren, um sie dann »interkulturell« "als überbrückbar zu erproben"?(20) Solche Kompetenz im Überbrücken wird dann sehr schnell zur Autorität. Und hat man erst einmal festgestellt, daß jede Kultur in ihrer eigenen Zeit lebt, dann wird jenes Dazwischen, das die Anthropologen und »interkulturellen« Litgeraturwissenschaftler bewohnen, notwendigerweise zu methodologischem Status erhoben, von dem aus die Fremdheit der anderen Kulturen mit freundlichen Bemerkungen zur fraternité aller Menschen garniert werden kann.(21)

Will man die Kontrolle über die ehemaligen Kolonialgebiete aufrechterhalten, muß man stets neue Strategien anwenden. Nicht zuletzt, weil die Kolonisierten selbst zu sprechen beginnen. Dieses von den Neo-Kolonialisten unkontrollierte Sprechen muß wieder unter Kontrolle gebracht werden: Wissen über das "Fremde" ist nötig, der "Fremde" muß sagen können, wer er ist, damit man ihn weiterhin, diesmal ferngelenkt, manipulieren kann, "to sustain the new, vast, anonymous, but terribly effective regimen of absentee colonialismus", um Johannes Fabians Formulierung zu zitieren.(22) Das Gespräch "zwischen" soll verhindern, daß der so definierte "Andere" ohne Dazwischen ("inter"), ohne Vermittlung des "kulturkompetenten" Mittlers spricht.

Christian Neugebauer analysiert die Funktion von Kultur und sogenannter Tradition in den neo-kolonisierten Ländern so: "Besagte Ethnologie wirft sich als der bessere Mensch auf, der die von ihm erfundene Tradition bewahren will und sich selbstgefällig in die Pose des Sprachrohrs für die Verdammten dieser Erde wirft. Auch hier doppelt die Perfidie: Nicht nur, daß eine ehemalige Kolonialwissenschaft die Unabhängigkeitsbewegungen neuerlich auf eine subtile Art und Weise instrumentalisieren will, großherzig ihnen IHRE Kultur zurückgeben möchte, neuerlich die Intellektuellen der ‘Dritten Welt’ zischelnd vom Papier drängen und entmündigen möchte ­ sei still und bleib authentisch Du assimiliertes Aas -, fördert sie schließlich eine Apartheidpolitik und Nationalchauvinismus. Wer heute Tradition konserviert, setzt die Politik des Imperialismus auf ideologischer Ebene fort. So die Kritik afrikanischer Intellektueller, die nahezu unisono die Ethnologie als Herrschaftswissenschaft des (Neo-)Kolonialismus ablehnen."(23)

Erste Voraussetzung für eine andere Auffassung des "Interkulturellen" ist, das Element des Nationalen und Ethnischen im Kulturbegriff auf sein Maß zu reduzieren.(24) Was wir entdecken, wenn wir den Begriff der "Nationalkulturen" einmal in Frage stellen, in Hongkong wie in Manila, in Kinshasa wie in Mexico, in Auckland wie in Teheran, ist eine im wesentlichen "amerikanische", nämlich kapitalistische Kultur also einerseits, "fürs Volk", weltweit und, wie schon Brecht bemerkte, durchaus allgemein verständlich, selbst für die, die kein Englisch können, die Kultur eines Kapitalismus, der heute mehr denn je als "freie Marktwirtschaft" Grund hat sich auf die eigene Schulter zu klopfen; und eine andere, elitäre, eurozentrische Kultur, die sich die feinsten Essenzen aus alledem angeeignet hat, was die Welt, was der Iraq, China, der Iran, Ägypten, Griechenland, Rom, Indien, der Islam, das europäische Mittelalter, Afrika, Rußland, Asien, die amerikanischen Indianer und die weltweite Kultur der Neuzeit hervorgebracht haben. Denn so abgeschottet war noch keine Kultur, daß sie nicht rechts und links sich holte, was ihr fehlte, und was sie brauchen konnte, nicht nur von benachbarten Hochkulturen, sondern auch von sogenannten "primitiven" Kulturen. Jede Kultur ist ­ schon die Sprachen verraten es ­ so eine Mixtur, die immer schon andere Kulturen enthält.

Nichts ist leichter, als sich mißzuverstehen, auch wenn man, vor allem wenn man "dieselbe" Sprache spricht, eine Erfahrung, die man gerade heute, wo alle Welt Englisch spricht, immer wieder machen muß. Man glaubt sich zu verstehen und spricht doch unweigerlich aneinander vorbei. Man wird sich damit abfinden müssen, daß man in einer globalisierten Welt nicht immer verstanden wird und daß man in dieser Welt nicht alles verstehen kann. Die Rede von "interkultureller Kompetenz" kann bestenfalls bedeuten, zwischen zwei oder drei Kulturen einigermaßen "übersetzen" zu können und die schlimmsten Mißverständnisse zu verhindern. Niemand kann all jenes sprachliche, kulturelle, religiöse, geschichtliche Wissen haben, das ihm erlauben würde an jedem Ort der Welt verstanden zu werden, wobei noch gar nicht reflektiert ist, daß jene Orte ja in sich selbst nicht einheitlich sind: auch ein Österreicher versteht nicht alles, was in Österreich gesagt oder geschrieben wird.(25) "Das aber bedeutet, daß die ethnographische Begegnung, als Situation mensch-menschlicher Fremdheit par excellence, eine kulturelle Universale ist, wahrscheinlich die einzige, die wir haben. Wenn uns auch sonst nichts verbinden sollte miteinander, dann zumindest unsere Fremdheit. Und darüber müßte man sich doch verständigen können."(26)

Kann man die menschliche Realität, fragt Edward Said, in "Kulturen" zerteilen, und die Konsequenzen solcher Einteilungen menschlich überleben? Heißt von (National)Kulturen reden nicht, das "Menschliche" verwerfen, heißt es nicht, wie Bourdieu gesagt hat, verwerfen, was allgemein, leicht und unmittelbar zugänglich ist?(27) Nicht, daß ich hier die "menschliche Natur" gegen "Kultur" ausspielen möchte. Aber der »Andere«, der »Fremde« dieser »interkulturellen« Anthropologie sind schließlich Menschen, die in unserer Gegenwart leben, unsere Zeitgenossen.(28) Solange wir, wie immer implizit und unbewußt davon ausgehen, daß es Menschen "dritter Klasse" in einer "Dritten Welt" gibt, leugnen wir diese Gleichzeitigkeit ebenso, wie wenn wir die »wahre Kultur« eines Landes immer nur einer Elite zuschreiben. Das Beharren auf einer menschlichen Realität bedeutet weder den Glauben an eine menschliche Heilsgeschichte (sei sie nun religiös oder säkulär) noch das Postulat einer mythischen Geschichte der universalen Vernunft, sondern allein die Erkenntnis, daß die Gleichzeitigkeit aller Menschen die Möglichkeit und die Bedingung einer wirklichen dialektischen Begegnung zwischen Personen und Gesellschaften ist.(29)

        Inhalt: Nr. 5

Anmerkungen